seni dalam persembahan pulak

rofesor Mohamed Ghouse Nasuruddin dilahirkan di Pulau Pinang dan mendapat pendidikan di Sekolah Penang Free. Seterusnya beliau melanjutkan pelajaran ke Universiti Malaya dan memperoleh Ijazah Sarjana Muda dan Diploma Pendidikan.
Beliau berkhidmat sebagai Pegawai Pendidikan di Sekolah Menengah Abdullah Munshi, Pulau Pinang sebelum melanjutkan pengajian pada peringkat M.A. dan Ph.D. di Indiana University, Amerika Syarikat di bawah biasiswa Fulbright-Hays dan Ford Foundation.
Pada tahun 1984, beliau dilantik sebagai Profesor Madya dan menjadi Pengarah Pusat Seni. Pada tahun 1985 beliau telah dikurniai Pingat Jasa Kebaktian (PJK) oleh T.Y.T. Gabenor Negeri Pulau Pinang.
Selain pengajian dan penyelidikan, beliau juga menghasilkan buku yang berkaitan dengan tarian dan muzik. Tidak ketinggalan juga mengadakan persembahan drama dan tarian di seluruh negeri di Malaysia dan di luar negara.
Berdasarkan sumbangan dan perkhidmatan yang cemerlang untuk Universiti dan Negara, Universiti Sains Malaysia telah melantik beliau sebagai Profesor dalam bidang Seni Lakon di bawah Pusat Seni pada 1 Mac 1994.

September 1994

TEKS PENUH
Seni persembahan tradisi yang merangkumi bentuk-bentuk tarian, muzik dan teater tradisional boleh ditinjau dari segi hiburan, ritual dan pengubatan. Ia juga boleh dikategorikan dari segi genrenya, iaitu rakyat atau istana atau dibahagikan mengikut kegunaan unsurnya, iaitu tari, muzik dan drama. Syarahan ini akan meninjau seni persembahan tradisi dari segi fungsinya, iaitu ritual, pengubatan dan hiburan, dan menghuraikan perubahan yang telah berlaku ke atas mereka.
Persembahan untuk ritual yang merangkumi bentuk tarian dan teater memuja semangat dan roh yang dipercayai mempengaruhi kehidupan ahli suku kaum bagi memenuhi berbagai tujuan. Antaranya ialah untuk kesyukuran, bernazar dan perlindungan dari malapetaka. Perkara kesyukuran ialah seperti perkahwinan, kelahiran dan menuai; menolak bala malapetaka alam seperti letupan gunung berapi, gerak gempa, banjir, ribut taufan; memohon perlindungan melibatkan upacara menyemah kampung atau rumah panjang, membersih kawasan hutan untuk tanaman, mengubah tengkorak ke tempat atau rumah baru dan upacara pengubatan.
Persembahan tarian yang memenuhi tujuan-tujuan ini terdapat dalam kalangan suku-suku kaum di Sabah. Di dalam kategori ritual untuk pengubatan ialah tarian magunatip dan mansayau dari suku kaum Kwijau, tariansumayau/ mandasayau dari suku kaum Dusun. Tarian untuk menyemah semangat yang juga digunakan sebagai pengubatan terdapat dalam kalangan suku kaum Dusun di kawasan Kuala Penyu yang mengadakan tariansumazau untuk upacara bergading, sementara suku kaum Dusun di Membakut menggunakan tarian yang sama di dalam upacara memanta, dan Dusun di Papar menggunakan di dalam upacara gumazad. Untuk tujuan yang sama suku kaum Rungus dan Kimaragang mempersembahkan tarian mengigol dan sumandai.
Tarian yang berkaitan dengan menanam dan menuai padi ialah sumazau oleh suku kaum Kadazan/Dusun, mengigol dan sumandai oleh suku kaum Rungus, tarian magunatip dari suku kaum Kwijau dan pinakang dari suku kaum Kimaragang.
Di Sarawak juga terdapat tarian yang memenuhi keperluan yang sama seperti tarian tolak bala yang ditarikan oleh suku kaum Bidayu untuk menyemah rumah panjang. Suku kaum Melanau pula mengadakan tarian aluk-aluk semasa berkabung sepanjang empat hari bagi meredakan suasana muram yang mengiringi sesuatu kematian.
Di Semenanjung dalam kalangan orang asli puak Temiar terdapat tarian sewang yang dipersembahkan untuk tiga upacara tertentu. Pertama, untuk kesyukuran selepas menuai atau membuka tanah baru; kedua, menandakan selesainya masa bekabung; dan ketiga, mengiringi pengubatan tradisi. Pergerakan dan muzik untuk ketiga-tiga upacara ini adalah sama, hanya lagu yang dinyanyikan oleh Halak atau bomoh berbeza mengikut keperluan upacara. Tarian saba yang memenuhi keperluan yang sama terdapat dalam kalangan orang asli di kampung Kuala Jengai di Terengganu.
Selain tarian, bentuk teater tradisi juga dipersembahkan untuk memenuhi fungsi ritual seperti menyemah kampung, kesyukuran, bernazar dan pengubatan. Antaranya ialah teater makyong, wayang kulit, menora dan mek mulung. Makyong juga mempunyai fungsi mengubati pesakit di dalam sebuah upacara yang dikenali sebagai main puteri. Menora yang berkaitan dengan agama Buddha selalunya dipersembahkan untuk upacara keagamaan seperti upacara ketik untuk merayakan sebuah berhala.
Kesemua bentuk teater dan tarian ritual ini digunakan juga untuk fungsi sekular, iaitu hiburan semasa temasya pesta atau keramaian perkahwinan. Umpamanya, tarian limbai dan runsai dari suku kaum Bajaudipersembahkan semasa perkahwinan, sementara tarian tarirai, tabawan, daling-daling, lolai-lolok dan sayan dipersembahkan untuk keramaian suku kaum lain. Suku kaum Murut pula mempunyai tarian ongalang untuk mengiringi hantaran pengantin dan tarian aduai-aduai ditarikan semasa upacara minum tapai.
Kesemua tarian suku kaum Kedayan dan Brunei berfungsi sekular, iaitu dipersembahkan hanya untuk hiburan dan keramaian dan bukan untuk memuja roh atau semangat kerana suku kaum ini beragama Islam yang melarang sebarang pemujaan selain Tuhan. Jenis tarian dalam kalangan suku kaum ini ialah mendayut, adai-adai dan samalindang yang ditarikan semasa perkahwinan dan temasya hiburan yang lain. Dalam kalangan suku kaum Kokos terdapat tarian melinggok, dansa dan silong tinubou, dari suku kaum Irranun, tarian anding, dan tarian ambailuk dari suku kaum Tidung.
Di Sarawak tarian ngajat merupakan tarian bersuka ria dalam kalangan orang Iban dan tarian datun julut sebagai tarian menjemput tetamu dari suku kaum Orang Ulu.
Contoh tarian sekular di Semenanjung ialah joget, gamelan, asyik, hadrah, terinai, rodat, canggung dan mak inang, sementara bentuk teater untuk hiburan sekular diwakili oleh jikey, makyong laut dan bangsawan.
Perubahan fungsi menyebabkan persembahan berubah haluan daripada ritual kepada sekular. Dan adakalanya fungsinya sebagai hiburan popular telah terhakis akibat kekurangan sambutan. Ini menyebabkan beberapa permainan tradisi seperti makyong kedah, mek mulung dan wayang melayu telah terkubur dan bilangan pemain permainan tradisi lain semakin merosot.
Oleh itu kekerapan persembahan semakin berkurangan di tempat asal mereka. Kalau adapun hanya di tempat dan masa yang tertentu sahaja, seperti perayaan pesta kesenian, atau di tempat khas seperti di Kampung Budaya Sarawak, di MATIC atau di hotel-hotel terkemuka di Kuala Lumpur semasa Malaysia Fest untuk sajian kepada para pelancong.
Bentuk-bentuk persembahan yang masih segar ialah yang berkaitan dengan upacara ritual seperti pemujaan roh dan semangat yang masih diteruskan dalam kalangan orang asli di Semenanjung dan suku kaum bumiputera di Sabah dan Sarawak. Ini juga telah mengalami perubahan struktur kerana dipengaruhi oleh unsur-unsur moden.
Corak dan fungsi seni perubahan tradisi telah berubah kerana faktor-faktor berikut:

1. Hakisan kepercayaan anamisme yang berkaitan dengan persembahan tradisi. Pada masa dahulu permainan tradisi memenuhi keperluan kepercayaan animisme, yakni dijadikan saluran untuk berdamping dengan kuasa ghaib yang dipercayai menentukan nasib pengamalnya. Dengan kemajuan pengetahuan dalam bidang sains dan teknologi yang boleh menerangkan secara saintifik segala kejadian alam semula jadi seperti gerak gempa, letupan gunung berapi, ribut taufan dan sebagainya, maka ini telah menghakis kepercayaan terhadap persembahan tradisi sebagai penyelamat dan penentu nasib masyarakat.
2. Perubahan corak hidup dan kemajuan pengetahuan sains dan teknologi. Pembangunan kawasan bandar dan infrastruktur perindustrian telah berkesan ke atas bentuk seni persembahan tradisi yang dahulunya berkaitan rapat dengan pertanian dan perikanan. Persembahan ini digunakan untuk memuja semangat untuk mendapatkan hasil yang lumayan. Tetapi apabila corak pekerjaan berubah kepada perkilangan dan kerja bersawah dan menangkap ikan menjadi lebih saintifik, maka gugurlah fungsi persembahan tradisi sebagai penentu hasil kerja yang lumayan. Produktiviti perkilangan memang tidak ditentukan oleh semangat, hantu atau jembalang, tetapi kepada penggunaan teknologi canggih.
3. Status ahli pemain tradisi. Oleh kerana status persembahan tradisi telah merosot di dalam masyarakat kini, maka ahli-ahlinya tidak ingin anak masing-masing mengikuti jejak langkah mereka. Mereka mahukan anak-anak mereka berkelulusan universiti untuk menjadi doktor, jurutera, pensyarah, peguam, pengurus dan sebagainya, yang kesemuanya bertaraf jauh lebih tinggi daripada pemain rebab atau dalang wayang kulit. Sikap ini menyebabkan tidak terdapat lapisan pengganti kepada pemain yang sudah tua. Inilah antara sebab lenyapnya permainan makyong kedah dan mek mulung.
4. Kesedaran keagamaan, terutamanya dalam kalangan orang Melayu. Umpamanya, wayang kulit, main puteri, makyong dan mek mulung kesemuanya mengandungi unsur-unsur pujaan anamisme dan dimainkan semasa upacara buka panggung dan tutup panggung dalam mana hantu jembalang, roh dan semangat dijamu dengan makanan, minuman dan jampi serapah. Tujuannya ialah untuk meminta kuasa-kuasa ghaib ini melindung pemain dan penonton daripada kuasa jahat.

Upacara buka panggung di dalam persembahan wayang kulit menggabungkan kepercayaan anamisme dan Hindu. Dalang memulakan jampi serapah dengan perkataan OM yang mewakili dewa Hindu Brahma, Indera danVishnu. Kemudian dijemput puak sinar runduk, hantu jembalang, raja mambang dan raja iblis. Seterusnya diseru Maharaja Rawana, Seri Rama, Indrajit dan Maharishi Kala. Selepas itu, Dalang memanggil semangat utara dan laut, semangat hutan dan selatan, semangat angin api, air dan tanah bersama-sama dengan jin hitam, jin putih, iblis, Ganesha dan Semar Putih, Ardjuna dan Bima. Makyong juga menggunakan jampi serapah yang hampir sama untuk meminta kuasa ghaib menentukan kejayaan sesebuah persembahan.Kebangkitan pergerakan Islam yang membawa kepada kesedaran ajarannya menyebabkan ramai pemain persembahan tradisi berhenti terus daripada bermain, umpamanya wayang kulit atau makyong kerana mereka sedar yang apa yang dilakukan adalah syirik, iaitu memuja patung dan meminta perlindungan dan pertolongan daripada kuasa selain Tuhan.
Perkara yang sama berlaku di dalam pengubatan tradisional seperti main puteri atau main bageh yang menggunakan unsur-unsur kurafat untuk mengubati pesakit. Di dalam kepercayaan main puteri setiap bahagian tubuh badan manusia mempunyai penunggunya sendiri dan penyakit yang dia alami adalah kerana penunggu atau hantu ini tidak disaji.
Pada masa dahulu memang banyak upacara pengubatan tradisi dijalankan kerana orang ketika itu begitu percaya kepada pengubatan secara ini. Di dalam pengubatan ini Tok Puteri dengan menggunakan kepercayaan penyakit tentang semangat dan hantu cuba mecetuskan tenaga pemulihan dari dalam badan pesaki sendiri. Selalunya penyakit psikologis dapat dipulihkan, yang fisiologis tidak. Tetapi dengan kukuhan kepercayaan kepada ajaran agama Islam dan dengan adanya cara mengubati secara saintifik yang lebih mujarab di hospital, maka upacara main puteri ini semakin berkurangan.
Jadi agama dan kemajuan pengetahuan ilmu telah mengubah sikap masyarakat terhadap seni persembahan tradisi sebagai menentukan nasib dan cara hidup masyarakat.
Saingan hiburan moden telah juga mempengaruhi kemerosotan seni persembahan tradisi. Dengan adanya televisyen, video, wayang gambar, cakera laser, cakera padat dan sebagainya, persembahan tradisi tidak lagi menjadi tumpuan masyarakat. Malah kini lebih mudah memperoleh hiburan moden daripada persembahan tradisi yang diadakan sekali-sekala di luar bandar. Hiburan moden sebaliknya dapat dinikmati dengan selesa dan mudah di rumah sendiri ataupun di panggung yang moden dan indah.
Muzik moden umpamanya, disiarkan sepanjang hari sehingga jauh malam melalui televisyen dan radio, sementara muzik tradisi sukar sekali kedengaran di saluran yang sama. Industri muzik di Malaysia berasaskan muzik Barat dari segi skala, alat-alat muzik dan gaya nyanyian. Syarikat-syarikat muzik seperti CBS, EMI, Sony, dan sebagainya memasarkan muzik Melayu dan barat. Mereka tidak langsung mengetengahkan muzik tradisi kerana tidak ada pasaran. Tidak siapa pun ingin membeli kaset muzik tradisi, kecuali segelintir orang yang berkecimpung terus dengan kajian bentuk muzik tradisi. Pihak kerajaan seperti Kementerian Penerangan menggalakkan industri muzik Barat dan memberi bimbingan dan dorongan untuk memajukan industri ini. Sebaliknya, muzik tradisi diketepikan sama sekali. Hanya Kementerian Kebudayaan sahaja yang cuba menghidupkan muzik ini, tetapi lebih kepada imejnya sebagai pengamanah budaya Melayu daripada menjalankan usaha konkrit untuk menghidupkan warisan ini. Mereka lebih bergiat menubuh orkestra simfoni daripada orkestra tradisi. Keadaan ini berlaku kerana masyarakat lebih berselera dengan muzik Barat dan Kementerian Kebudayaan sebagai agensi kerajaan perlu memenuhi selera ini.
Sebagai akibat pengaruh muzik moden, anak-anak muda mengenali kumpulan muzik rock seperti Search atau Wings dan menjadi peminat penyanyi Nash, Ning Baizura, Sheila Majid, Fauziah Latiff, dan Ella. Mereka bermati-matian menonton konsert penyanyi-penyanyi ini. Tetapi mereka tidak mengerti muzik wayang kulit atau makyong ataupun hadrah. Siapa kenal Mak Minah, tokoh penyanyi bangsawan atau Hamzah Awang Amatdalang wayang kulit, ataupun Khatijah Awang, primadona makyong? Pendek kata muzik tradisi tidak lagi mendapat sambutan daripada masyarakat keseluruhannya dan tiada sebarang tindakan yang berkesan dilakukan untuk memulihkannya.
Hiburan moden juga telah memberi kesan ke atas tarian tradisi yang juga mengalami nasib yang sama seperti muzik tradisi; yakni jarang dilihat di kaca televisyen atau di pentas umum. Hanya beberapa buah tarian tradisi seperti joget gamelan dan asyik yang telah diubah suai dipentaskan untuk tatapan para pelancong di restoran tertentu dan semasa persembahan khas Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Pelancongan. Begitu juga di Kampung Budaya Sarawak tarian ngajat, datun julud dan zapin dipentaskan untuk pelancong. Tarian-tarian lain seperti kuda kepang, barongan, dabus, hadrah, tari inai dan rodat tidak kelihatan langsung. Di Sabah tarian seperti mengilok, sumazau, langsaran, daling-daling dan samalindang hanya dapat dilihat pada tempat dan masa yang tertentu.
Sebaliknya, tarian Barat (moden) bersepah di sana sini dan menjadi minat umum ketika ini. Tarian ini yang boleh dibahagikan kepada yang popular dan serius selalunya berpusat di kawasan bandar yang terdapat suasana dan cara hidup Barat seperti disko menggalakkan tarian moden, raps, dan segala gerak cergas dan ganas yang dimasukkan ke dalam popdisk heavymet (popular disco heavy metal). Generasi muda berusaha mempelajari tarian-tarian ini kerana ia menjadi tuntutan masa sekarang, dan akan menarik perhatian umum. Temasya hiburan persendirian seperti majlis hari jadi ataupun majlis tari-menari selalunya akan diikuti dengan majlis tari- menari dan muda-mudi akan menari tarian Barat yang terkini bukan tarian tradisi, kecuali tarian joget sekali-sekala.
Tarian yang serius pula seperti balet, jazz dan moden menarik golongan yang berada dan ini dianggap sebagai simbol status. Terdapat banyak sekolah tarian balet dan moden di kawasan bandar dan peminat sanggup membayar harga yang tinggi untuk mempelajari tarian-tarian ini. Sekolah balet seperti Federal Academy of Ballet menawar diploma tari yang mengandungi aspek teori dan amali tarian Barat termasuk balet, moden, jazz, taps. Sekolah balet yang lain di Pulau Pinang, Ipoh, Kuala Lumpur, Melaka, dan Johor Bharu menawarkan kelas tarian balet dan moden yang dianjurkan oleh Royal School of Dancing dari London yang menghantar pemeriksa setiap tahun unutk memeriksa calon tarian daripada sekolah-sekolah ini.
Tarian tradisi tidak mempunyai tarikan semacam itu. Tidak terdapat sekolah swasta tarian Melayu. Yang adapun hanya Pusat Budaya yang mengajar beberapa buah tarian Melayu sahaja untuk kanak-kanak di Kuala Lumpur. Di tempat lain tidak ada. Hanya Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Pelancongan cuba mengaturkan kelas-kelas tarian Melayu di tempat-tempat tertentu, tetapi sambutannya dingin walaupun percuma. Pendek kata persembahan tradisi sama ada muzik, tarian ataupun teater kurang mendapat sambutan masyarakat umum.
Apakah kedudukan sebenar kegiatan persembahan seni tradisi ketika ini? Seni persembahan tradisi pada masa kini tidak dipersembahkan sebagai hiburan untuk tatapan umum kerana masyarakat telah menukar citarasa mereka kepada persembahan yang diimport dari luar negeri. Oleh hal yang demikian, kegiatan persembahan tradisi yang dahulunya berkembang di sana sini atas sokongan masyarakat, sekarang menjadi terhad dan dikelolakan oleh jabatan kerajaan atau perbadanan tertentu sahaja.
Ketika ini penggerak dan pemangkin seni persembahan tradisi ialah Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Pelancongan. Kementerian inilah yang menyusun kursus tarian dan muzik tradisi untuk dipopularkan dalam kalangan muda-mudi. Di samping itu, mereka mengendalikan seni persembahan tradisi di dalam dan di luar negara untuk menarik pelancong.
Kebanyakan kerajaan negeri juga mempunyai kumpulan seni persembahan tradisi (terutamanya tarian) masing-masing seperti Kumpulan Taman Seni Johor, Briged Seni Melaka, kumpulan tarian dan muzik kerajaan negeri Kedah, Terengganu, Pahang, Negeri Sembilan dan Perak. Kesemua badan ini mengadakan persembahan untuk keramaian rasmi tertentu seperti hari keputeraan Raja atau Gabenor, hari kemerdekaan, dan semasa jamuan untuk meraikan ahli-ahli politik kebangsaan dan negeri. Sementara itu, syarikat besar seperti Petronas, Sistem Penerbangan Malaysia, Dewan Bandaran Kuala Lumpur dan Dewan Bandaran Petaling Jaya mempunyai kumpulan tarian sendiri.
Selain itu, terdapat kumpulan swasta seperti Sarawak Cultural Village, Pinang Cultural Centre dan beberapa buah restoran yang mengadakan persembahan tarian tradisi setiap malam khasnya untuk para pelancong. Kesemua persembahan ini sama ada oleh pihak kerajaan atau swasta telah diubahsuaikan untuk memenuhi keperluan persembahan secara moden.
Persembahan seni tradisi telah juga berpindah dari kawasan asal di luar bandar ke pusat pengajian tinggi seperti universiti dan maktab. Yang bergiat dalam usaha memperkenalkan seni persembahan tradisi ialah Universiti Sains Malaysia (USM) dan Universiti Malaya. Di USM terdapat projek pemuliharaan yang cuba menghidupkan semula wayang kulit, makyong dan bangsawan. Walau bagaimanapun, hanya wayang kulit sahaja dapat dipertahankan dalam bentuk satu kursus. Bangsawan diketepikan selepas mengunakan tokoh-tokohnya seperti Pak Alias dan Mak Minah selama sepuluh tahun. Selepas kematian Pak Alias pada tahun 1991 projek ini digugurkan. Makyong di USM terkubur dengan kematian Encik Ayob Ismail, Pengarah Kebudayaan USM, seorang tokoh seni persembahan tradisi.
Pihak Universiti Malaya, melalu Pusat Kebudayaannya cuba mengatur persembahan tradisi seperti makyong, bangsawan, keroncong, joget gamelan dan randai. Antara lain yang diajarkan ialah teori permainan tradisi dalam beberapa kursus. Usaha yang sama dijalankan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia.
Kebanyakan institusi pengajian tinggi mengadakan usaha mendokumentasikan seni persembahan tradisi sebagai bahan arkib untuk disimpan dan diselidik secara ilmiah. Ada pula pihak yang menjalankan dokumentasi dengan dibiayai pihak universiti semata-mata untuk disimpan dan tidak disebarkan penggunaannya. Akhirnya seni persembahan tradisi hanya akan terkandung dalam bentuk rakaman video dan tidak dipuliharakan.
Yang perlu dilakukan pada awal-awal lagi untuk menghidupkan seni persembahan tradisi ialah menyusun rancangan latihan untuk mempraktikkannya dengan menggunakan kaedah tertentu, bukan sekadar mengadakan apresiasi sahaja yang telah pun dijalankan oleh institusi pengajian tinggi selama ini. Walaupun sekarang ini terdapat beberapa rancangan untuk menghidupkan kembali sebilangan seni persembahan tradisi oleh institusi pengajian tinggi, dan usaha Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Pelancongan melalui Akademi Seni Negaranya dan usaha baru menubuhkan sekolah seni oleh Kementerian Pendidikan, kesemuanya agak terlewat kerana keadaan seni persembahan tradisi begitu tenat sekali.
Ketika ini seni persembahan tradisi tidak dapat bersaing dengan seni persembahan moden yang mempengaruhi segala aspek kehidupan masyarakat. Yang menjadi tarikan utama bagi muda-mudi ialah tarian dan muzik Barat terkini seperti disko, raps, rock, dan heavy metal. Sikap ini dibentuk dan dipengaruhi oleh rancangan televisyen Barat yang mempopu-larkan budaya moden yang berasaskan kepada nilai dan norma Barat. Keadaan ini berlaku kerana situasi penguasaan teknologi dan daya pemikiran yang tinggi.
Hal yang berlaku itu dikenali sebagai proses akulturasi budaya. Perkara ini telah bermula sejak wujudnya tamadun manusia. Jika ditinjau sejarah tamadun dunia kita akan dapati bahawa tamadun yang kaya dengan pengetahuan dan teknologi akan mempengaruhi dan menakluk komuniti yang budayanya tidak setaraf dan setanding dengannya.
Sebagai contoh, kita lihat tamadun Yunani yang wujud sekitar tahun 1200 S. M. Kemajuan pengetahuan yang pesat pada waktu itu telah melahirkan pemikir agung dalam bidang ilmu seperti falsafah, matematik, kesusasteraan, politik, ekonomi, dan seni. Sehingga hari ini, cendekiawan masih berbincang pemikiran Socrates, Plato, dan Aristotle. Oleh sebab kerajaan dan sistem ekonomi yang kukuh dan daya pemikiran yang kreatif, maka Yunani dapat mempengaruhi kawasan Asia Barat, Mesir, dan Utara India. Kemudian terdapat kegemilangan tamadun Romawi dan seterusnya Islam.
Pengaruh agama dan budaya Islam berkesan di Asia Barat dan Eropah, terutamanya di Sepanyol kerana Islam berasaskan ketakwaan kepada Tuhan dan daya pemikiran yang tajam dan luas. Pada zaman kegemilangannya, Islam telah menghasilkan berbagai-bagai pengetahuan baru dalam sains, pertanian dan perdagangan, seperti astronomi, kimia dan ilmu alam; begitu juga dalam bidang perubatan. Di samping itu, keindahan seni khat dan seni bina merupakan sumbangan Islam kepada alam kesenian.
Begitu juga dengan pengaruh budaya India yang membawa cara hidup, agama, dan seni ke Asia Tenggara. Antara sumbangan budaya ini kepada seni ialah cerita Ramayana dan Mahabharata, sistem kesultanan, tarian dan muzik. Tamadun British juga menakluk kawasan Asia melalui teknologi dan budayanya yang tinggi.
Suku kaum yang menguasai teknologi dan pengetahuan yang luas akan mempengaruhi kelompok dan budaya yang lemah. Itulah yang berlaku di Malaysia, bukan sahaja dalam bidang seni bahkan dalam keseluruhan cara hidup orang Malaysia. Penaklukan budaya tidak lagi menggunakan kekerasan seperti zaman Yunani atau Romawi, ataupun hanya melalui perdagangan seperti kedatangan pengaruh Hindu dan Islam ke rantau ini, tetapi dengan menggunakan teknologi canggih dan terkini. Umpamanya, media elektronik dan cetakan dan kadang kala diplomasi digunakan untuk mengawal minda sesebuah masyarakat. Cara ini lebih berkesan daripada menggunakan kekerasan. Proses ini dikenali sebagai cultural diffusion yang membawa kepada asimilasi dan akulturasi.
Jadi pengaruh budaya berasaskan penguasaan teknologi dan pengetahuan. Negara yang menguasai teknologi akan dapat menyebarkan budaya mereka dengan mudah dan berkesan dibandingkan dengan negara yang hanya menjadi pelanggan teknologi. Kita lihat sahaja pencipta teknologi seperti Jepun, Amerika Syarikat dan negara-negara Eropah. Dengan adanya teknologi ini negara-negara ini menjadi kaya dan mudah menyebarkan budaya mereka ke negara yang menjadi pelanggan teknologi. Umpamanya, rancangan televisyen yang diminati ramai adalah dari Hollywood atau Eropah. Jepun pula sekarang mula menyebar budayanya melalui rancangan televisyennya kerana ia negara yang membawa pembaharuan dalam penghasilan teknologi. Melalui rancangan televisyennya kita mengenali sejarah Samurai dan Ninja dan lebih-lebih lagi cara mereka bertarung. Kita juga telah mula mengikut tatakerja mereka.
Penghasilan wayang gambar dipengaruhi oleh filem-filem Hollywood yang menentukan taraf dan mutu industri perfileman. Dan melalui filem Hollywood diagungkan cara hidup dan budaya Barat sehingga kita di Malaysia terikut-ikut dengannya. Sebenarnya seni moden Barat menentukan selera hiburan yang begitu berkesan ke atas generasi moden sehingga menjejaskan seni persembahan tradisi. Seni ini tidak akan berfungsi lagi dalam masyarakat kurun ke-21, kecuali dalam upacara ritual yang berkaitan dengan kepercayaan agama tertentu, dan ini juga mungkin berubah mengikut kepentingan zaman yang mungkin meringkaskan upacara ritual ini.
Wayang kulit, makyong, jikey, hadrah, mek mulung, dan seni persembahan tradisi yang lain akan wujud di muzium dan arkib sebagai unsur kajian dan unsur yang aneh, senasib dengan mistar hitung yang telah digantikan dengan kalkulator saintifik. Alatan ini juga ibarat sebilah keris yang pada masa dahulu amat berguna sebagai senjata dan simbol kuasa dan keperwiraan, tetapi sekarang tidak bermaya lagi, hanya sebagai perhiasan sahaja. Segala usaha pihak tertentu untuk memelihara seni persembahan tradisi tidak akan berjaya kerana sudah terlewat dan angin perubahan telah lama bertiup kencang tanpa sebarang halangan.
Kurun ke-21 akan membawa cara dan ragam hidup baru yang akan memerlukan hiburan yang secocok dengannya, iaitu yang baru. Perlu diingati yang generasi kurun ke-21 mungkin tidak akan mempunyai kaitan lagi dengan seni persembahan tradisi kerana mereka tidak terdedah langsung kepada persembahan ini. Citarasa dan selera hiburan mereka telah dibentuk secara formal atau tidak formal oleh hiburan moden seperti permainan video, televisyen, cakera laser, sedutan video dan wayang gambar.
Hiburan moden yang akan memenuhi citarasa generasi ini ialah yang berdasarkan teknologi komputer yang akan menghasilkan berbagai-bagai bentuk hiburan menggunakan antara lain teknik yang menghampiri realiti yang membolehkan penonton menikmati hiburan elektronik sama ada secara pasif atau aktif.
Apakah kita perlu bersedih akan kehilangan warisan kita dan adakah ini akan melemahkan semangat negara yang akan menyebabkan kita kehilangan pangkal? Warisan merupakan sebagai satu landasan untuk mempamerkan identiti dan kemajuan negara dan seharusnya tidak pula menghalang kemajuan ini. Kita perlu sedar bahawa warisan sering berubah dibentuk oleh zaman, sesuai dengan proses menyesuaikan warisan dengan kehendak zaman. Selalunya unsur-unsur warisan yang tidak sesuai akan gugur dengan sendirinya dan digantikan dengan yang lebih sesuai. Ini juga dikenali sebagai satu proses evolusi warisan.
Oleh itu tidak usahlah kita bersedih tentang kehilangan seni persembahan tradisi dan tidak payah merugikan masa menghidupkan sesuatu yang telah mati. Kalau dipaksa juga menghidupkan warisan ini, maka ia akan wujud sebagai bangkai bernyawa. Biarkan warisan ini hidup dalam bentuk lain pula yang secocok dengan zaman sains dan teknologi yang akan menghasilkan seni dan hiburan yang baru. Kita perlu memandang ke hadapan dan berdamping dengan teknologi, bukan sahaja sebagai pengguna bahkan sebagai pencipta, dan menggunakan teknologi ini untuk memperkayakan budaya yang sesuai dengan ketika dan zaman.